Религия в феодальном обществе Франкского государства была одним из мощных средств утверждения и сохранения классового господства эксплуататоров. Обещая небесное блаженство в награду за земные страдания, церковь всеми путями отвлекала народные массы от борьбы с феодалами, оправдывала феодальную эксплуатацию и настойчиво пыталась воспитывать трудящихся в духе полной покорности их господам. Влияние церкви сказалось со всей силой и на духовной культуре средневекового общества Франкского государства.
Распад феодального общества на ряд замкнутых в экономическом и политическом отношении мирков и повсеместный разрыв
существовавших в рабовладельческом обществе торговых, политических и культурных связей обусловливали отсутствие
сколько-нибудь широкого образования в VI—Х вв. Все существовавшие тогда школы (епископальные и монастырские) находились
в руках духовенства. Церковь определяла их программу и подбирала состав их учащихся. Основной задачей церкви при этом
являлось воспитание церковных служителей, способных воздействовать на народные массы своей проповедью и охранять в
неприкосновенности существующие порядки.
От своих служителей церковь требовала в сущности очень малого — знания молитв, умения читать по латыни Евангелие, хотя бы и не понимая всего прочитанного, и знакомства с порядком церковных служб. Лица, чьи знания выходили за пределы подобной программы, являлись в западноевропейском обществе VI—Х вв. редчайшими исключениями.
Создавая школы, церковь не могла обойтись без некоторых элементов светского образования, которые феодальное общество унаследовало от древнего мира. Приспособив эти элементы светского образования к своим потребностям, церковь Франкского государства явилась невольной их «хранительницей». Античные дисциплины, преподававшиеся в церковных школах, именовались «семью свободными искусствами», под которыми понимались: грамматика, риторика и диалектика (так называемый тривиум — «три пути знания», или первая ступень обучения), и арифметика, геометрия, астрономия и музыка (так называемый квадривиум — «четыре пути знания», или вторая ступень обучения). Попытка свести воедино элементы образованности, унаследованные от античности, относилась к V в. и была предпринята Марцианом Капеллой. Деление «свободных искусств» на тривиум и квадривиум было осуществлено уже в VI в. Боэцием и Кассиодором — последними представителями античной образованности.
Но «свободные искусства» средневекового Франкского государства являлись весьма отдалённым подобием того, что преподавалось в античных школах, ибо представители церковной образованности утверждали, что любое знание полезно лишь в том случае, если оно помогает лучшему усвоению церковного учения. Риторику в это время рассматривали как предмет, помогавший грамотно оформлять необходимые для церкви и государства документы. Диалектика (так именовалась тогда формальная логика) была всецело подчинена богословию и служила представителям церкви для того, чтобы бороться с еретиками в спорах. Музыка была нужна при богослужении, астрономия использовалась для определения сроков наступления различных церковных праздников и для всякого рода предсказаний.
Астрономические и географические представления тогдашнего времени свидетельствуют о крайнем невежестве духовенства. Учащимся церковных школ Франкского государства внушали, что на крайнем востоке находится рай, что земля похожа на колесо, что со всех сторон по кругу её обтекает океан и что в центре её находится Иерусалим. Учение о шарообразности земли категорически отвергалось, ибо представители церкви утверждали, что нельзя себе представить, чтобы люди на противоположной стороне земли передвигались бы вниз головой. Все сохранившиеся от античности сведения, которые могли бы натолкнуть учащихся на стремление к основанному на опыте знанию, старательно замалчивались. Античные авторы сознательно искажались. Монахи нередко уничтожали уникальные тексты на древних рукописях, находившихся в монастырских библиотеках, а затем использовали «очищенный» таким образом и дорогостоящий пергамент для записи монастырских хроник. Подлинные знания о природе подменялись.
Образование во Франкском государстве, монополизированное западно-христианской церковью, носило весьма примитивный характер. Церковь не была, да и не могла быть заинтересована в сохранении всего античного наследства и, вынужденная обращаться к последнему, старалась использовать его лишь в своих целях.
Задачи, стоявшие перед этими школами, были ясно и кратко определены самым видным деятелем «каролингского
возрождения» — Алкуином (около 735—804 г.г.), воспитанником йоркской школы. В одном из писем к Карлу
Великому Алкуин писал: «Тружусь я много над многим для того, чтобы воспитать многих на пользу святой божьей церкви и
для украшения вашей императорской власти». В своих капитуляриях Карл Великий требовал от монахов обязательной
организации монастырских школ для обучения клириков — чтению, счету, письму и пению, так как пастыри, обязанные
наставлять народ, должны уметь читать и понимать «священное писание». Целый ряд лиц, способных возглавить
церковные школы Франкского государства, Карл Великий привлек из Италии, где духовенство
имело более высокий уровень образования. Так, Карл Великий вывез оттуда Петра Пизанского, Павла Диакона, Лейдарда и
Теодульфа.
Учебные пособия, составленные в форме диалогов между учителем и учеником, свидетельствуют о крайне низком уровне
тогдашней образованности.
Эпические произведения бургундского и франкского общества — «Песнь о Нибелунгах» и
«героические поэмы», в частности «Песнь о Роланде», сохранились лишь в виде более поздних произведений, в которых
первоначальные народные сказания подверглись соответствующей переработке в интересах господствующего класса. Однако
сложившаяся на основе народного эпоса, опоэтизировавшего борьбу Карла Великого с арабами, «Песнь о Роланде» носит черты
могучего народного влияния. Оно сказывается в тех частях этой поэмы, где говорится о любви к «милой Франции», о
ненависти к врагам, посягающим на её свободу, и где осуждаются все феодалы, предающие интересы родины в угоду личным интересам.
Неизвестные, но искусные мастера, создававшие эти предметы, несомненно, стремились к максимально полному удовлетворению
церковных вкусов и не выходили в своём творчестве за пределы библейских преданий. Однако сами изображения в ряде случаев
носили на себе следы народного влияния, которое выражалось в реалистической трактовке человеческих фигур, в употреблении
народных орнаментов и в изображении разных действительно существующих или же сказочных животных.









